คำสอนธรรมะ
วันพุธที่ 31 มกราคม พ.ศ. 2567
การบวชจิต
วันพุธที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2566
วันเสาร์ที่ 11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2566
หลวงพ่อเยื้อน ขันติพโล สมาธิน้ำเย็น
พระเทพวชิรญาณโสภณ,วิ. นามเดิม เยื้อน หฤทัยถาวร ฉายา ขนฺติพโล เป็นเจ้าคณะจังหวัดสุรินทร์ (ธรรมยุต) และเจ้าอาวาสวัดเขาศาลาอตุลฐานะจาโร บ้านจรัส ตำบลจรัส อำเภอบัวเชด จังหวัดสุรินทร์
พระวิปัสสนาจารย์ให้กัมมัฏฐานแก่ศิษยานุศิษย์ "สมาธิน้ำเย็น" เป็นอุบายในการฝึกปฏิบัติสมถกัมมัฏฐาน และวิปัสสนากัมมัฏฐาน
พระเทพวชิรญาณโสภณ,วิ. เกิดเมื่อวันที่ 12 เมษายน พ.ศ. 2495 ณ บ้านระไซร์ ตำบลนาดี อำเภอเมืองสุรินทร์ จังหวัดสุรินทร์ เดิมชื่อ นายเยื้อน หฤทัยถาวร บิดาชื่อ นายมอญ หฤทัยถาวร มารดาชื่อ นางหิต หฤทัยถาวร มีพี่น้องทั้งหมด 9 คน ท่านเป็นบุตรคนแรก จบชั้นประถมศึกษาปีที่ 4 จากโรงเรียนบ้านระไซร์ ตำบลนาดี อำเภอเมืองสุรินทร์ จังหวัดสุรินทร์
อุปสมบท
พระเทพวชิรญาณโสภณ,วิ. อุปสมบทเมื่อวันที่ 16 เมษายน พ.ศ. 2515 ณ พัทธสีมาวัดบูรพาราม (ธรรมยุต) ตำบลในเมือง อำเภอเมืองสุรินทร์ จังหวัดสุรินทร์ โดยมีพระรัตนากรวิสุทธิ์ (ดูลย์ อตุโล) เจ้าคณะจังหวัดสุรินทร์(ธรรมยุต) เป็นพระอุปัชฌาย์ พระครูสถิตยสารคุณ เป็นพระกรรมวาจาจารย์ และพระครูวิมลสีลคุณ เป็นพระอนุสาวนาจารย์ ได้รับฉายานามว่า "ขนฺติพโล"
ประวัติ
พระเทพวชิรญาณโสภณ,วิ. เริ่มศึกษาพระธรรมและปฏิบัติภาวนากับหลวงปู่ดุลย์ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2515 ต่อมาหลวงปู่ดูลย์ได้ฝากให้เข้ารับการศึกษาอบรมข้อวัตรปฏิบัติกับ พระธรรมวิสุทธิมงคล (บัว ญาณสมฺปนฺโน) ที่วัดป่าบ้านตาด อำเภอเมืองอุดรธานี จังหวัดอุดรธานี ตั้งแต่วันที่ 11 พฤศจิกายน พ.ศ. 2516 ได้อยู่ฝึกปฏิบัติกรรมฐานกับหลวงตามหาบัว จนถึงปีพ.ศ. 2518 หลวงพ่อเยื้อนได้รับมอบหมายจากหลวงปู่ดูลย์ที่ได้รับสั่งจากสมเด็จพระสังฆราชเจ้า กรมหลวงวชิรญาณสังวร ให้ไปช่วยปลอบขวัญชาวบ้านที่ได้รับผลกระทบจากสงครามเขมรแดงที่ชายแดนจังหวัดสุรินทร์ จนถึงปีพ.ศ. 2519 หลวงพ่อเยื้อนได้หลบหนีภัยสงครามกลับไปจำพรรษาที่วัดบูรพารามจนถึงปีพ.ศ. 2520 ท่านได้รับมอบหมายให้ไปสร้างวัดป่าอตุโลบุญญลักษม์ อำเภอสนม จังหวัดสุรินทร์ และเป็นเจ้าอาวาสรวมทั้งได้ร่วมสร้างพุทธอุทยานเขาศาลา วัดเขาศาลาอตุลฐานะจาโร ต่อมาหลวงพ่อเยื้อนได้รับอาราธนาเป็นเจ้าอาวาสวัดเขาศาลาอตุลฐานะจาโรจนถึงปัจจุบัน
พุทธอุทยานเขาศาลา วัดเขาศาลาอตุลฐานะจาโร
พุทธอุทยาน วัดเขาศาลาอตุลฐานะจาโร ตำบลจรัส อำเภอบัวเชด จังหวัดสุรินทร์ ตั้งอยู่ในสภาพแวดล้อมที่มีป่าและภูเขาล้อมรอบ มีเนื้อที่ครอบคลุม ประมาณ 10,865 ไร่ ซึ่งอุดมสมบูรณ์ไปด้วยพันธุ์ไม้ และสมุนไพรหายาก รวมทั้งสัตว์ป่านานาชนิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นแหล่งกำเนิดต้นน้ำลำธาร มีทัศนียภาพที่งดงาม สภาพแวดล้อมเงียบสงบร่มเย็น เหมาะกับการศึกษาปฏิบัติธรรม และท่องเที่ยวเชิงอนุรักษ์ที่สำคัญยิ่ง ผืนป่าบางส่วนติดชายแดนไทย-กัมพูชา ถึงแม้ว่าจะมีร่องรอยการตัดไม้ทำลายป่าให้เห็นอยู่บ้าง แต่อย่างไรก็ตาม ป่าทั้งผืนแห่งนี้ จัดได้ว่าอุดมสมบูรณ์มากที่สุดในอิสานใต้ของประเทศไทย ในปี พ.ศ. 2536 กรมป่าไม้ กระทรวงเกษตรและสหกรณ์ในสมัยนั้น (ปัจจุบัน กรมป่าไม้ อยู่ในสังกัดกระทรวงทรัพยากรธรรมชาติและสิ่งแวดล้อม) ได้ประกาศบริเวณพื้นที่ป่าเป็นเขตพุทธอุทยาน ให้ดำเนินโครงการส่งเสริมพระพุทธศาสนา เพื่ออนุรักษ์ป่าไม้และพัฒนาสิ่งแวดล้อม ตามความคิดริเริ่มของพลเอกเชษฐา ฐานะจาโร เมื่อครั้งดำรงตำแหน่ง ผบ.กกล.สุรนารี โดยมี เจ้าพระคุณสมเด็จพระสังฆราช ทรงรับเป็นองค์อุปถัมภ์ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา
เนื่องในวโรกาสพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวภูมิพลอดุลยเดช ทรงครองสิริราชสมบัติครบ 50 ปี ในปี พ.ศ. 2539 คณะกรรมการวัดได้มีมติในการจัดสร้างพระอุโบสถเพื่อเป็นอนุสรณ์เนื่องในมหามงคลวโรกาสครั้งนั้น ลักษณะพระอุโบสถเป็นทรงไทยประยุกต์ ขนาดกว้าง 30 เมตร ยาว 60 เมตร ผลจากพลังศรัทธาสามัคคี และความมานะพยายามของพระเทพวชิรญาณโสภณ,วิ.(เยื้อน ขนฺติพโล) เจ้าอาวาส ตลอดจนคณะสงฆ์ ศิษยานุศิษย์ และ พุทธศาสนิกชนทั่วไป ที่ได้ร่วมเสียสละกำลังกาย และทุนทรัพย์ อุปถัมภ์การก่อสร้างจนแล้วเสร็จ โดยไม่ใช้งบทางราชการแต่อย่างใด และได้รับพระมหากรุณาธิคุณ พระราชทานวิสุงคามสีมา เมื่อ พ.ศ. 2541 เพื่อให้เป็นการสมบูรณ์ตามแบบพระธรรมวินัย และทางวัดได้ทำพิธีผูกพัทธสีมาปิดทองฝังลูกนิมิต ในวันที่ 21 สิงหาคม พ.ศ. 2547 โดยมี พลเอกเชษฐา ฐานะจาโร รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหมของไทยในขณะนั้นมาเป็นประธานในพิธี
ในปี พ.ศ. 2547 นอกเหนือจากมีพิธีผูกพัทธสีมาปิดทองฝังลูกนิมิตแล้ว ก่อนหน้านี้ในวันที่ 24 กุมภาพันธ์ 2547 สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติได้เลือกพุทธอุทยาน วัดเขาศาลาอตุลฐานะจาโร แห่งนี้เป็นหนึ่งในวัดต่าง ๆ ที่เข้าร่วม โครงการปฏิบัติธรรมเฉลิมพระเกียรติเพิ่มประสิทธิภาพในการปฏิบัติงานของข้าราชการหรือเจ้าหน้าที่ของรัฐที่สมัครใจมาปฏิบัติธรรม โดยไม่ถือเป็นวันลาตามมติคณะรัฐมนตรีในการพัฒนาบุคลากรโดยใช้หลักธรรมทางพระพุทธศาสนา
สิ่งที่น่าสนใจภายในวัดเขาศาลาอตุลฐานะจาโร
1. รอยพระพุทธบาท มีการแกะสลักเป็นรอยพระพุทธบาท ขนาดใหญ่ ขนาดยาว 320 เมตร และกว้าง ช่วงปลายนิ้ว 150 เมตร ช่วงส้นเท้า 70 ซม. ภายในฝ่าพระบาทแกะเป็นตารางขนาด 8 ซม. มีรูปสัตว์นานาชนิดอยู่ภายในตาราง
2. อุโมงค์พญานาค นักท่องเที่ยวสามารถเดินลอดอุโมงค์เพื่อเดินขึ้นไปบนวัดได้
3. องค์พระนาคปรกขนาดใหญ่ พระพุทธรูปนาคปรก องค์ใหญ่มีศาลาขนาบสองข้างใกล้หน้าผา
4. เพิงหินเต่าตั้งเทินกันบนคอคอดที่ริมหน้าผา เหมือนพระธาตุอินทร์แขวน ตั้งอยู่บนหน้าผานางคอย ที่มีวิวทิวทัศน์ให้ดูสวยงามมาก มีก้อนหินซ้อนเทินกันหมิ่นเหม่รูปทรงคล้ายเต่า
วันอาทิตย์ที่ 15 มกราคม พ.ศ. 2566
จิต คือ อะไร
จิตคืออะไร
จิต คือ ธรรมชาติชนิดหนึ่งซึ่ง รู้อารมณ์ จิตเป็นตัวรู้ สิ่งที่จิตรู้นั้นเป็นอารมณ์ จิตรู้สิ่งใด สิ่งนั้นแหละคืออารมณ์
อีกนัยหนึ่งแสดงว่า จิตคือธรรมชาติชนิดหนึ่งที่ รับ จำ คิด รู้ ซึ่งอารมณ์ จิตต้องมีอารมณ์ และต้องรับ อารมณ์จึงจะรู้ และจำ แล้วก็คิดต่อไปสมตามนัยขยายความตามบาลีว่า
จิตฺเตตีติ จิตฺตํ อารมฺมณํ วิชานาตีติ อตฺโถ ฯ
ซึ่งแปลเป็นใจความว่า ธรรมชาติใดย่อมคิด ธรรมชาตินั้นชื่อว่า จิต มีอรรถว่า ธรรมชาติที่รู้อารมณ์คือ จิต
ในปฏิสัมภิทาพระบาลีมหาวัคค แสดงว่าจิตนี้มีชื่อที่เรียกใช้เรียกขานกันตั้ง ๑๐ ชื่อ แต่ละชื่อก็แสดงให้รู้ ความหมายว่าจิตคืออะไร ดังต่อไปนี้
ยํ จิตฺตํ มโน หทยํ มานสํ ปณฺฑรํ มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชา มโนวิญฺญาณธาตุ อิทํ จิตฺตํ ฯ ซึ่ง อัฏฐสาลินีอรรถกถา อธิบายว่า
๑. ธรรมชาติใดย่อมคิด ธรรมชาตินั้นชื่อว่า จิต
๒. ธรรมชาติใดย่อมน้อมไปหาอารมณ์ ธรรมชาตินั้นชื่อว่า มโน
๓. จิตนั่นแหล่ะได้รวบรวมอารมณ์ไว้ภายใน ดังนั้นจึงชื่อว่า หทัย
๔. ธรรมชาติคือ ฉันทะที่มีในใจนั่นเอง ชื่อว่า มานัส
๕. จิตเป็นธรรมชาติที่ผ่องใส จึงชื่อว่า ปัณฑระ
๖. มนะนั่นเองเป็นอายตนะ คือเป็นเครื่องต่อ จึงชื่อว่า มนายตนะ
๗. มนะอีกนั่นแหละที่เป็นอินทรีย์ คือครองความเป็นใหญ่ จึงชื่อว่า มนินทรีย์
๘. ธรรมชาติใดที่รู้แจ้งอารมณ์ ธรรมชาตินั้นชื่อว่า วิญญาณ
๙. วิญญาณนั่นแหละเป็นขันธ์ จึงชื่อว่า วิญญาณขันธ์
๑๐. มนะนั่นเองเป็นธาตุชนิดหนึ่ง ที่รู้แจ้งซึ่งอารมณ์ จึงชื่อว่า มโนวิญญาณธาตุ
สภาพหรือลักษณะของจิต
จิตเป็นปรมัตถธรรม ดังนั้น จิตจึงมีสภาวะ หรือสภาพ หรือลักษณะทั้ง ๒ อย่างคือ ทั้งสามัญลักษณะ และวิเสสลักษณะ
สามัญญลัษณะ หรือไตรลักษณ์ของจิต มีครบบริบูรณ์ทั้ง ๓ ประการคือ อนิจจลักษณะ ทุกขลักษณะ และอนัตตลักษณะ
จิตนี้เป็นอนิจจัง คือไม่เที่ยง ไม่มั่นคง หมายถึงว่า ไม่ยั่งยืน ไม่ตั้งอยู่ได้ตลอดกาล
จิตนี้เป็นทุกขัง คือทนอยู่ไม่ได้ เพราะเป็นสิ่งที่ไม่ยั่งยืน ทนอยู่ไม่ได้ตลอดกาล จึงมีอาการเกิดดับ เกิดดับ อยู่ร่ำไป
จิตนี้เป็นอนัตตา คือเป็นสิ่งที่ไม่มีตัวตน เป็นสิ่งที่บังคับบัญชาให้ยั่งยืน ให้ทนอยู่ไม่ให้เกิดดับ ก็ไม่ได้เลย
และเพราะเหตุว่าจิตนี้ เกิดดับ เกิดดับ สืบต่อเนื่องกันอย่างรวดเร็วเหลือประมาณ จนปุถุชนคน ธรรมดาเข้าใจไปว่า จิตนี้ไม่มีการเกิดดับ แต่ว่ายั่งยืนอยู่จนตลอดชีวิตจึงดับไปก็เหมือนกับเข้าใจว่า กระแสไฟฟ้าชนิดกระแสสลับ ซึ่งกลับไปกลับมาอย่างรวดเร็ว จนกระทั่งเราเห็นหลอดไฟสว่างอยู่ตลอดเวลา ก็เข้าใจว่ากระแสไฟฟ้าไม่ได้ไหลไปแล้วกลับฉะนั้น
ส่วนวิเสสลักษณะหรือ
ลักขณาทิจตุกะของจิต ก็มีครบบริบูรณ์ทั้ง ๔ ประการคือ
วิชานน ลกฺขณํ มีการรู้อารมณ์ เป็นลักษณะ
ปุพฺพงฺคม รสํ เป็นประธานในธรรมทั้งปวง เป็นกิจ
สนฺธาน ปจฺจุปฏฺฐานํ มีการเกิดต่อเนื่องกันไม่ขาดสาย เป็นอาการปรากฎ
นามรูป ปทฺฏฐานํ มีนามรูป เป็นเหตุใกล้ให้เกิด
ในธรรมบท ภาค ๒ มีคาถากล่าวถึงเรื่องการระวังสังวรจิต และมีความกล่าวถึง ลักษณะหรือสภาพของจิตด้วย จึงขอนำมาแสดงไว้ ณ ที่นี้ ดังนี้
ทูรงฺคมํ เอกจรํ อสริรํ คูหาสยํ
เย จิตฺตํ สญฺญเมสฺสนฺติ โมกฺขนฺติ มารพนฺธนา ฯ
แปลความว่า ชนทั้งหลายใด จักระวังจิต ซึ่งไปไกล ไปเดี่ยว ไม่มีสรีระ (รูปร่าง) มีคูหาเป็นที่อาศัย ไว้ได้ ชนทั้งหลายจะพ้นจากเครื่องผูกแห่งมาร
อนึ่ง จิตเป็นสภาวะธรรมที่ทำให้เกิดขึ้น ทำให้เป็นไปได้ คือทำให้วิจิตรได้ถึง ๖ ประการ
๑. วิจิตรในการกระทำ คือทำให้งดงาม แปลก น่าพิศวง พิลึกกึกกือ เช่น สิ่งของต่างๆที่มนุษย์ประดิษฐ์ขึ้น ย่อมมีทั้งที่งดงาม แปลกตาน่าพิศวง ตลอดจนน่าเกลียด น่าสยดสยองสพรึงกลัว
๒. วิจิตรด้วยตนเอง คือ ตัวจิตเองก็แปลก น่าพิศวง มีประการต่างๆ นานา เช่น จิตดีก็มี ชั่วก็มี จิตที่ฟุ้งซ่าน จิตที่สงบ จิตเบาปัญญา จิตที่มากด้วยปัญญา จิตที่มีความจำเลอะเลือน จิตที่มีความจำเป็นเลิศ สุดที่จะพรรณนา
๓. วิจิตรในการสั่งสมกรรมและกิเลส ก็น่าแปลกที่จิตนั่นแหละเป็นตัวที่ก่อกรรมทำเข็ญ และก็จิตนั่นแหละเป็นตัวสะสมกรรมและกิเลสที่ตัวนั้นทำไว้เอง น่าแปลก น่าพิศวงยิ่งขึ้น ก็ตรงที่ว่า กรรมอะไรที่ไม่ดีที่ตัวทำ เอง ก็ไม่น่าจะเก็บสิ่งที่ไม่ดีนั้นไว้ แต่ก็จำต้องเก็บต้องสั่งสมไว้
๔. วิจิตรในการรักษาไว้ ซึ่งวิบากที่กรรมและกิเลสได้สั่งสมไว้ หมายความว่ากรรมทั้งหลายไม่ว่าจะเป็นกุศลกรรมหรืออกุศลกรรมที่จิตเป็นตัวการก่อให้เกิดขึ้นนั้น จะไม่สูญหาย ไปไหนเลย แม้จะช้านานปานใด ก็ไม่มีการเสื่อมคลายไป เมื่อได้ช่องสบโอกาสเหมาะเมื่อใด เป็นต้องได้รับผลของกรรมเมื่อนั้นจนได้
๕. วิจิตรในการสั่งสมสันดานของตนเอง หมายถึงว่าการกระทำกรรมอย่างใดๆ ก็ตาม ถ้ากระทำอยู่บ่อยๆ ทำอยู่เสมอๆ เป็นเนืองนิจ ก็ติดฝังในนิสสัยสันดานให้ชอบกระทำ ชอบพฤติกรรมอย่างนั้นไปเรื่อยๆ ไป
๖. วิจิตรด้วยอารมณ์ต่างๆ หมายถึงว่าจิตนี้รับอารมณ์ได้ต่างๆ นานาไม่มีที่จำกัดแต่น่าแปลก น่าพิศวงที่มักจะรับอารมณ์ที่ไม่ดี ที่ชั่วได้ง่ายดาย
วันพฤหัสบดีที่ 1 ธันวาคม พ.ศ. 2565
สิ้นสงสัยด้วยการปฏิบัติที่ถูกต้องเท่านั้น
สิ้นสงสัยด้วยการปฏิบัติที่ถูกต้องเท่านั้น
“พระพุทธเจ้าทรงสอนว่า...
“อานนท์ ปฏิบัติให้มาก ทำให้มาก แล้วจะสิ้นสงสัย”
ความสงสัยจะไม่มีวันสิ้นไปได้ ด้วยการคิด ด้วยทฤษฎี ด้วยการคาดคะเน หรือด้วยการถกเถียงกัน หรือจะอยู่เฉยๆไม่ปฏิบัติภาวนาเลย ความสงสัยก็หายไปไม่ได้อีกเหมือนกัน
กิเลสจะหายสิ้นไปได้ก็ด้วยการพัฒนาทางจิต ซึ่งจะเกิดได้ก็ด้วยการปฏิบัติที่ถูกต้องเท่านั้น
การปฏิบัติทางจิตที่พระพุทธเจ้าทรงสอนนั้น ตรงกันข้ามกับหนทางของโลกอย่างสิ้นเชิง
คำสั่งสอนของพระองค์มาจากพระทัยอันบริสุทธิ์ ที่ไม่ข้องเกี่ยวกับกิเลสอาสวะทั้งหลาย
นี่คือแนวทางของพระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์
เมื่อเราปฏิบัติธรรม เราต้องทำใจของเราให้เป็นธรรม ไม่ใช่เอาธรรมะมาตามใจเรา ถ้าปฏิบัติอย่างนี้ทุกข์ก็จะเกิดขึ้น แต่ไม่มีใครสักคนหรอกที่จะพ้นจากทุกข์ไปได้ พอเริ่มปฏิบัติทุกข์ก็อยู่ตรงนั้นแล้ว
หน้าที่ของผู้ปฏิบัตินั้นจะต้องมีสติ สำรวม และสันโดษ
สิ่งเหล่านี้จะทำให้เราหยุด คือเลิกนิสัยความเคยชินที่เคยทำมาแต่เก่าก่อน
.ทำไมถึงต้องทำอย่างนี้?
ถ้าไม่ทำอย่างนี้ ไม่ฝึกฝนอบรมใจตนเองแล้วมันก็จะคึกคะนอง วุ่นวายไปตามธรรมชาติของมัน”
พระโพธิญาณเถร ( ชา สุภทฺโท )
การฝึกจิต การปฏิบัติธรรม
คนเรามีพื้นฐานความรู้ เรื่องธรรม การฝึกจิต การปฏิบัติธรรม เพื่อให้รู้เห็น ไปตามความเป็นจริง
ญาณ (บาลี: ญาณ ñāṇa; สันสกฤต: ज्ञान ชฺญาน) แปลว่า ความรู้ คือ ปรีชาหยั่งรู้ ปรีชากำหนดรู้ หรือ กำหนดรู้ได้ด้วยอำนาจการทำสมาธิและวิปัสสนา เรียกว่า วิชชา บ้าง
ญาณ เป็นไวพจน์คำหนึ่งของปัญญา แต่มักใช้ในความหมายที่จำเพาะกว่า คือเป็นปัญญาที่ทำงานออกผลมาเป็นเรื่อง ๆ มองเห็นสิ่งนั้น ๆ หรือเรื่องนั้น ๆ ตามสภาวะจริง
มีการกล่าวถึงญาณในหลายลักษณะ หรืออาจจัดแบ่งญาณได้เป็น ญาณ 3 (3 หมวด) และ ญาณ 16 (ในวิปัสสนาญาณ) ดังนี้
ญาณ 3 ได้แก่ วิชชา 3
คำว่า 'ญาณ' 3 อาจหมายถึงวิชชา 3 คือ
บุพเพนิวาสานุสสติญาณ ความรู้เป็นเหตุให้ระลึกถึงขันธ์ที่เกิดในอดีตได้ คือ การระลึกชาติของตนได้
จุตูปปาตญาณ ความรู้ในจุติและอุบัติของสัตว์โลกได้ เรียกว่า ทิพพจักขุญาณ หรือ ทิพยจักษุญาณ บ้าง
อาสวักขยญาณ ความรู้ในการกำจัดอาสวะให้สิ้นไป
ญาณ 3 ในส่วนอดีต-อนาคต-ปัจจุบัน
ญาณ 3 อีกหมวดหนึ่ง ได้แก่
อตีตังสญาณ หมายถึง ญาณหยั่งรู้ในส่วนอดีต
อนาคตังสญาณ หมายถึง ญาณหยั่งรู้ในส่วนอนาคต
ปัจจุปปันญาณ หมายถึง ญาณหยั่งรู้ในส่วนปัจจุบัน
ญาณ 3 ในการหยั่งรู้อริยสัจ
ญาณ 3 อีกหมวดหนึ่ง ได้แก่
สัจจญาณ หมายถึง ญาณในการหยั่งรู้อริยสัจแต่ละอย่าง
กิจจญาณ หมายถึง ญาณในการหยั่งรู้กิจในอริยสัจ
กตญาณ หมายถึง ญาณในการหยั่งรู้กิจอันได้ทำแล้วในอริยสัจ
ญาณ 16
ญาณ 16 ไม่ปรากฏในพระไตรปิฎกภาษาบาลีโดยตรงทั้งหมด แต่วิปัสสนาจารย์สายพม่าได้เรียบเรียงจากญาณที่ระบุในปฏิสัมภิทามรรค และคัมภีร์วิสุทธิมรรค รวมกัน 16 ขั้น เรียกว่า ญาณ 16 (โสฬสญาณ) เป็นญาณที่เกิดแก่ผู้บำเพ็ญวิปัสสนา โดยลำดับตั้งแต่ต้น จนถึงจุดหมายคือมรรคผลนิพพาน ได้แก่
1.นามรูปปริจเฉทญาณ หมายถึง ญาณกำหนดแยกนามรูป
2.นามรูปปัจจัยปริคคหญาณ หมายถึง ญาณจับปัจจัยแห่งนามรูป
3.สัมมสนญาณ หมายถึง ญาณที่เห็นสังขตลักษณะคือความเกิดขึ้น ตั้งอยู่ ดับไปของนามรูป และเริ่มเห็นไตรลักษณ์ เห็นตรุณอุทยัพพยญาณหรืออุทยัพพยญาณอย่างอ่อน วิปัสสนูปกิเลสจะเกิดขึ้นได้ในช่วงนี้
4.อุทยัพพยานุปัสสนาญาณ (เรียกโดยย่อว่า อุพยัพพยญาณ) หมายถึง ญาณตามเห็นความเกิดและความดับแห่งนามรูป เห็นพลวอุทยัพพยญาณหรืออุทยัพพยญาณอย่างแก่ จัดว่าจิตเริ่มเข้าสู่วิปัสสนาญาณที่แท้จริง (ระหว่างเกิดถึงดับ เห็นเป็นดุจกระแสน้ำที่ไหล)
5.ภังคานุปัสสนาญาณ (เรียกโดยย่อว่า ภังคญาณ) หมายถึง ญาณตามเห็นจำเพาะความดับเด่นขึ้นมาอย่างเดียว
6.ภยตูปัฏฐานญาณ (เรียกโดยย่อว่า ภยญาณ) หมายถึง ญาณอันมองเห็นสังขารปรากฏเป็นของน่ากลัว ไม่แน่นอน ดุจกลัวต่อมรณะที่จะเกิด
7.อาทีนวานุปัสสนาญาณ (เรียกโดยย่อว่า อาทีนวญาณ) หมายถึง ญาณคำนึงเห็นโทษภัยของสิ่งทั้งปวง ผันผวนแปรปรวน พึ่งพิงมิได้
8.นิพพิทานุปัสสนาญาณ (เรียกโดยย่อว่า นิพพิทาญาณ) หมายถึง ญาณคำนึงเห็นด้วยความเบื่อหน่าย
9.มุจจิตุกัมยตาญาณ หมายถึง ญาณหยั่งรู้อันใคร่จะพ้นไปเสีย
10.ปฏิสังขานุปัสสนาญาณ (เรียกโดยย่อว่า ปฏิสังขาญาณ) หมายถึง ญาณอันพิจารณาทบทวนเพื่อจะหาทางหนี
11.สังขารุเบกขาญาณ หมายถึง ญาณอันเป็นไปโดยความเป็นกลางวางเฉยต่อสังขาร
12.สัจจานุโลมิกญาณ (เรียกโดยย่อว่า อนุโลมญาณ) หมายถึง ญาณเป็นไปโดยควรแก่การหยั่งรู้อริยสัจ สามารถเห็นไตรลักษณ์ ด้วยภาวนามยปัญญาได้(พิจารณาวิปัสสนาญาณทั้ง๘ที่ผ่านมา ว่าเป็นทุกข์ เมื่อเห็นทุกข์ก็เห็น สมุทัย นิโรธ มรรค โดยแต่ละญาณเป็นเหตุเกิดมรรค ทั้ง๘ ตามลำดับ)
13.โคตรภูญาณ หมายถึง ญาณครอบโคตร คือ หัวต่อที่ข้ามพ้นภาวะปุถุชน (ถ้าเป็นอริยบุคคลแล้ว จะเรียกว่าวิทานะญาณ)เห็นความทุกข์จนไม่กลัวต่อความว่าง ดุจบุคคลกล้าโดดจากหน้าผาสู่ความว่างเพราะรังเกียจในหน้าผานั้นอย่างสุดจิตสุดใจ
14.มัคคญาณ หมายถึง ญาณในอริยมรรค
15.ผลญาณ หมายถึง ญาณอริยผล
16.ปัจจเวกขณญาณ หมายถึง ญาณที่พิจารณาทบทวน (ว่ากิเลสใดดับไป กิเลสยังเหลืออยู่ กิจที่ต้องทำยังมีอยู่หรือไม่ พิจารณาสัจจานุโลมมิกญาณอีก)
วิปัสสนาญาณ 9
แต่เมื่อกล่าวถึงวิปัสสนาญาณโดยเฉพาะ อันหมายถึงญาณที่นับเข้าในวิปัสสนา หรือญาณที่จัดเป็นวิปัสสนา จะมีเพียง 9 ขั้น คือ ตั้งแต่ อุทยัพพยานุปัสสนาญาณ ถึง สัจจานุโลมิกญาณ (ตามปฏิปทาญาณทัสสนวิสุทธิ (ขั้นหนึ่งในวิสุทธิ 7) ที่บรรยายคัมภีร์ในวิสุทธิมรรค แต่ในคัมภีร์อภิธัมมัตถสังคหะ นับรวม สัมมสนญาณ ด้วยเป็น 10 ขั้น) เมื่อโพชฌงค์เจริญบริบูรณ์ครบ 7 ข้อ จิตจึงมีกำลังสามารถเห็นวิปัสสนาญาณได้ และใช้วิปัสสนาที่ปรากฏขึ้นมาเป็นเครื่องมือนำไปสู่มรรค ผล นิพพาน
วิปัสสนาญาณ คือ อุทยัพพยานุปัสสนาญาณ ภังคานุปัสสนาญาณ นั้นเห็นอนิจจัง
วิปัสสนาญาณ คือ ภยตูปัฏฐานญาณ อาทีนวานุปัสสนาญาณ นิพพิทานุปัสสนาญาณ นั้นเห็นทุกขัง
วิปัสสนาญาณ คือ มุจจิตุกัมยตาญาณ ปฏิสังขานุปัสสนาญาณ สังขารุเบกขาญาณ นั้นเห็นอนัตตา
ญาณ16 จัดเข้าในวิสุทธิ 7
.นามรูปปริทเฉทญาณ จัดเข้าใน ทิฏฐิวิสุทธิ
.นามรูปปัจจยปริคคหญาณ จัดเข้าในกังขาวิตรณวิสุทธิ
.สัมมสนญาณและอุทธยัพพยญาณอย่างอ่อน จัดเข้าในมัคคามัคคญาณทัสสนะวิสุทธิ
.วิปัสสนาญาณทั้ง 9 จัดเข้าในปฏิปทาญาณทัสสนวิสุทธิ
.โคตรภูญาณ มัคคญาณ ผลญาณ ปัจจเวกขณญาณ จัดเป็นญาณทัสสนวิสุทธิ
ลักษณะ 3 อย่างในญาณ 16
สภาวะลักษณะ เห็นลักษณะที่ปรากฏจากความเป็นไปของธาตุ ปรากฏตั้งแต่ยังไม่ได้ญาณถึงนามรูปปัจจยปริคหญาณ
สังขตลักษณะ เห็นลักษณะคือ ความเกิดขึ้น ตั้งอยู่ ดับไป ปรากฏตั้งแต่สัมมสนญาณ
สามัญญลักษณะ เห็นลักษณะทั้งสามหรือไตรลักษณ์ ได้แก่ อนิจจัง ทุกขัง อนัตตา ปรากฏตั้งแต่อุทธยัพพยญาณ
ที่มา :https://th.wikipedia.orgวันเสาร์ที่ 12 พฤศจิกายน พ.ศ. 2565
นี่แหละมึงไอ้สันดาน

กรรม คือ คิด พูด ทำ..ไม่ใช่แค่ "ทำ" อย่างเดียว ..ในความหมายของกรรม คือการกระทำนั้น คนส่วนใหญ่เข้าใจว่า คือ ทำ..แต่ในรายละเอียดที่แท้จริง "กรรม" เริ่มต้น และ มีผลแห่งกรรมนั้น จาก คิด คือ ภายใน และตัวเรารู้ แต่ คนอื่นไม่รู้ และแสดง ออกมาภายนอก ให้คนอื่นเห็น เป็น พูด และ ทำ..
ให้ธรรมเป็น ทาน..การสอนหรือแนะนำ การเผยแพร่ ความเป็นจริงของคน เริ่มต้นตั่งแต่เกิด จนถึงตายสิ่งแวดล้อม ..เป็นสิ่งสำคัญของ..จิตที่ว่างในวัยทารก วัยเด็ก .ซึ่งมีผลอย่างมากที่จะเป็นปมด้อย จิตใต้สำนึก ที่เป็นปัญหา ของการดำเนินชีวิต
สุขภาพจิต จึงมีความสำคัญกว่าสุขภาพกาย..มีผลเกี่ยวข้องกัน.ในอนาคต ของกรรม..นี่แหละ การสอนหรือแนะนำ ธรรมเป็นทาน ในหัวข้อ "นี่แหละมึง ไอ้สันดาน"
แต่การพิจารณา นำเสนอ รูปแบบในการเผยแพร่ เป็นแบบใด ที่ทำให้น่าติดตามและทำให้คนทั่วไป รู้และเข้าใจ ในการสอน การเผยแพร่ เพื่อให้รู้ธรรม .ไม่ใช่สอนในแบบของพระ ที่เป็นอยู่ทั่วไป เข้าใจยาก เพราะยึดติดในคำสอน และพุทธวจน การสอนที่เป็นรูปแบบของบทเรียน ครูสอนนักเรียน การนำภาษาบาลี มาสอน เป็น คติพจน์
ถึงแม้จะไปเข้าวัดปฏิบัติธรรม ฟังธรรมอยู่เป็นประจำ ก็ยังไม่เข้าใจ มีข้อสงสัยและเป็นคำถามอยู่เป็นประจำ
การสอนธรรม การสอนเรื่องความเป็นจริงของคน.ที่เกี่ยวข้องด้วย กรรม และ ใช้การปฏิบัติ หรือ ทำ เพื่อให้เข้าใจง่าย ในความจริงเรื่องของธรรมนั้น คนเราประสบมาอยู่แล้วในชีวิตประจำวัน ..แต่เราเรียนรู้แต่ภายนอก คือ ตัวเรา ตัวกู ที่เป็นนามธรรม..
เมื่อคนทั่วไป ไม่เข้าใจ คือ คำว่า "กู หรือ เรา หรือจิต".จึงไม่เข้าใจในเรื่อง ธรรมที่แท้จริง ของคนเรา
จึงไปค้นหาความเป็นจริง ด้วยความรู้หรือความจำ ที่เป็นรูปแบบของตำรา หรือบทเรียน นั่นเอง..
ธรรมนั้น รู้ได้ด้วยการฏิบัติของตนเอง "ปัจจัตตัง "
พระสงฆ์ สอนธรรม ในรูปแบบที่รับรู้มา ในสิ่งที่ตนปฏิบัติ
การสอนธรรม เพื่อให้รู้ความเป็นจริงของคน เพื่อไปสู่หนทางดับทุกข์..
ตัวเรายังไม่เข้าใจ ในสิ่งที่เป็นตัวเรา ทั้งที่อยู่กับเรามาทั้งชีวิต แต่หวังไปสู่นิพพาน..จึงเป็นสิ่งที่ทำได้ยาก
"รู้เรา รู้ตัวเรา" ธรรมที่เป็นพื้นฐานแห่งการไป สู่นิพพาน.. "รู้ไม่ใช่ของเรา ของกู" ทุกอย่างล้วนเป็นธรรมที่ "พุทธะ" ได้ค้นหาและพบ นำมาสู่ พระธรรมคำสอน..
เมื่อครูผู้สอน สาวกของพุทธองค์ คือ พระสงฆ์ ยังไม่เข้าใจ ..จึงเป็น "พุทธศาสนา .ลูกผสม ที่ผสมไปกับลัทธิอื่น อยู่กับวัดของเราชาวพุทธ ในประเทศไทย. แม้แต่พระ ยังแยกไม่ออก ยอมรับและทำสืบทอดต่อๆกันมา
การนับถือพุทธศาสนา ด้วยปากหรือตัวหนังสือ ไม่ใช่การปฏิบัติ ด้วยตนเอง ตามคำสอนของพุทธะ.. ครูหรือสาวก มีความสำคัญที่สุด .ในการสอนธรรม.หรือแนะนำ ชี้หนทางการปฏิบัติ เพื่อให้เข้าใจง่าย "รู้แจ้งเห็นจริงด้วยตัวเราเอง"
วันพุธที่ 9 พฤศจิกายน พ.ศ. 2565
หน้าที่ในทุกกิจกรรม อย่ากระทำด้วยความยึดมั่นถือมั่น
คนเรามีหน้าที่ต้องทำ..ในทางธรรม
หน้าที่่ในกิจกรรม
๑.ทำเพื่อให้รอดชีวิต
๒.ทำให้จิต วิญญาณ รอด..ทำจิตไม่ให้ทุกข์หน้าที่ในกิจกรรม ในทางธรรม
หน้าที่เบื้องต้น....ศีล
หน้าที่เบื้องกลาง.... สมาธิ
หน้าที่เบื้องปลาย .... ปัญญา
พุทธทาสภิกขุ
"ไม่ใช่ของเรา"สิ่งสมมุติ ทั้งหลายมีความเสื่อม มีความไม่เที่ยงแท้
มีการดับสลายกลับไปสู่ธรรมชาติ
สิ่งที่รู้ จากการปฏิบัติธรรม..."รู้เรา รู้ตัวเรา รู้ไม่ใช่ของเรา"
วันเสาร์ที่ 15 ตุลาคม พ.ศ. 2565
คิดเป็น รู้จักคิด รู้จักพิจารณา
“โยนิโสมนสิการ” คิดเป็น รู้จักคิด รู้จักพิจารณา
คิดปรุงแต่ง กับ คิดวิปัสสนา ต่างกันอย่างไร? .“ ในเรื่อง โยนิโสมนสิการ นี้ สิ่งที่สําคัญอย่างหนึ่ง คือ เรื่องของความคิด ได้แก่ การรู้จักคิด รู้จักพิจารณา บางทีเราไปสอนกันว่า ในทางพุทธศาสนา ในการปฏิบัติธรรม เช่น อย่างวิปัสสนานี้ไม่ให้คิด การพูดอย่างนี้จะต้องระมัดระวัง มิฉะนั้น อาจจะพลาดได้
พระพุทธเจ้าที่ตรัสรู้ ก็ด้วยการคิด แต่หมายถึงการรู้จักคิด คือต้องคิดเป็น อย่างที่ยกตัวอย่างเมื่อกี้นี้ พระพุทธเจ้าทรงคิดตลอดเลย เช่น ในการพิจารณาสภาพจิตของพระองค์เอง ทรงแยกความคิดเป็นฝ่ายกุศล และ ฝ่ายอกุศล ทรงพิจารณาว่า มันเกิดขึ้นแล้วมีผลดีหรือผลร้าย และมันเกิดขึ้นได้อย่างไร? เพราะอะไรเป็นปัจจัย พระองค์คิดทั้งนั้นเลย แต่คิดคู่ไปกับการตรวจสอบสืบค้นความจริงสมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ ( ป. อ. ปยุตฺโต )
ที่มา : ธรรมกถาหัวข้อเรื่อง “ที่ประกาศอิสรภาพของมนุษย์” ที่ สถานที่ประสูตรของพระพุทธเจ้า ลุมพินี ในเขตประเทศเนปาล แสดงเมื่อ วันเสาร์ที่ ๑๘ กุมภาพันธ์ ๒๕๓๘ เวลา ๐๘.๒๕ น.
วันจันทร์ที่ 10 ตุลาคม พ.ศ. 2565
30 สิ่ง ที่ผู้ปฎิบัติธรรมที่ถูกต้องจะได้รับผล
วันอาทิตย์ที่ 4 กันยายน พ.ศ. 2565
ความเป็นจริงของเรา
ความจริงในวัยของเรา..มีเพื่อนมาก .คนรู้จักมาก..สิ่งที่เราได้พบเจอ คือ งานพิธีศพ คนที่จากเราไป..ความจริงของอายุขัย..วันเวลาผ่านไป ขีวิตเราก็จะสั้นลงไปทุกวัน .เราจึงต้องไม่ประมาท .คำว่าไม่ประมาทนั้น คือ กรรมของเรา การสร้างความดี สร้างบุญกุศล คือ ทาน ศีล ภาวนา
กรรมดี คือ คิดดี พูดดี ทำดี...กรรมของเรา เริ่มจาก คิด ปรุงแต่ง แสดงออก คำพูด และ ทำ ทุกอย่างเริ่มต้นมาจากเรา หรือ จิต นั่นเอง..การเกิด ดับ คือ การปรุงแต่ง เป็นสภาวะอารมณ์ที่เกิดจากตัวเรา จิตภายในกาย ที่เกิดการรับรู้
ถ้าเราจะทำความเข้าใจง่ายๆ พุทธะ สอนให้เรารู้จิตของเรานั่นเอง เมื่อรู้ที่มา คือ รู้ที่เหตุ การเกิด ดับ มาจากเรา ไม่ใช่การตายจากไป ซึ่งหมายถึง จิตที่ไม่มีกาย เมื่อไม่มีกาย ก็เป็นสภาวะของความว่าง ...ก็มีแค่นี้ กิเลส มาจากจิตกับกาย สร้างความคิด การปรุงแต่ง การรับรู้ขึ้นมา. ความเป็นจริง ของสัตว์โลกที่มีชีวิตอยู่
ความทุกข์ที่แท้จริง.มาจากจิตของเรา.ที่เกิดการรับรู้ได้จากผัสสะ ด้วยรูป รส กลิ่น เสียง สัมผัส
การบังคับจิตเรา รู้ทันความคิด การปรุงแต่ง จึงไม่ใช่เรื่องง่ายในความเป็นจริง ไม่ว่าเราจะหนีไปอยู่ในสภาพไหน แม้แต่การเป็นนักบวชก็ตาม เพราะจิตเรายังอยู่ในกาย การบังคับไม่ให้ปรุงแต่ง คือไม่ให้เกิดกิเลส จึงไม่ใช่เรื่องง่าย แม้เราจะรู้ทันความคิด และพยายามบังคับไม่ให้การเกิดปรุงแต่งก็ตาม
การทำให้จิตหรือเราที่ยังอยู่ในกาย ให้อยู่ในสภาวะของความว่างเปล่า จึงทำได้ไม่ง่าย แม้แต่เป็นนักบวช เราต้องรู้ เหตุของทุกข์ เพื่อหาทางดับทุกข์ให้ออกจากจิตเรา ..ถ้ายังมีห่วงในจิต คือ มีพันธะ ภาระ ครอบครัว จึงทำได้ยาก พุทธะจึงต้องสละสิ่งที่ใกล้ตัวทั้งหมดออกไปก่อน .ให้เกิดเป็นความสันโดด..จิตพ้นห่วงพันธะตรงนี้ ให้หมดไป
การบรรลุโสดาบัน ยังเป็นไปได้ยาก อย่าหวังไปสู่นิพพาน ที่ไม่มีเกิด มีดับ. .โอกาสสุดท้ายของจิต จึงสำคัญที่สุดในความหมายไปสู่ภพที่ดี..จิตไม่มีห่วงพันธะ หลุดพ้นความผูกพันที่เรามีอยู่..เป็นไปได้ยากหรือง่ายใน ปุถุชน ที่ต้องฝึกปฏิบัติ..แค่รู้ธรรม แต่อวดรู้ อวิชชาทั้งหลาย .อธิบายแม้จิตตนเองยังไม่ได้..
การปฏิธรรม คือ การรู้ตัวตนของเรา รู้จิตของเรา พิจารณาตามความจริงที่ผ่านมาในชีวิตเรา ..โลภ โกรธ หลง ..แค่พื้นฐานแห่งจิต ที่อยู่ในกาย.ลด ละ ลง การบังคับให้รู้จักพอ..เมื่อยังไม่รู้จักพอ .ความอยากเป็น อยากไป นิพพาน คือ กิเลส ดี อย่างหนึ่ง .จึงดับลงไม่ได้ ..ดับ คือ ปล่อยวาง ทำให้ว่างเปล่า..
"รู้เรา รู้ตัวเรา รู้ไม่ใช่ของเรา"..รู้แล้วต้องปฏิบัติให้ได้จริง เป็นจริง คือ บรรลุธรรม
คำสอนต่างๆ ที่สอน คือ สอนให้รู้จิตเรา การปฏิบัติหรือทำนั้นสำคัญกว่าการรู้ ความรู้แค่ความจำ การปฏิบัติทำให้เกิดปัญญา เพราะรู้จริง ทำจริง .ไม่ว่าอะไรล้วนเป็นธรรมะ ทั้งสิ้น เพราะเป็นความจริง ที่มีอยู่แล้ว เพียงแต่เรายังไม่รู้เท่านั้น
ดังนั้น พุทธเจ้าองค์ต่อไป คำสอนที่จะสอนให้คนเรารู้ความเป็นจริง ก็จะเกิดขึ้นในยุคเสื่อมสุดๆของจิตของคนเรา คือความไม่รู้ตัวตนที่แท้จริง มีจำนวนมากขึ้น เกิดความวุ่นวาย จนหาความสงบไม่ได้
เมื่อจิตไม่มีที่พึ่งที่เป็นจริง นับถือไปตามความเชื่อ แต่ไม่สามารถพิสูจน์ได้จริง เป็นจริง ความเชื่อเหล่านี้ ก็จะค่อยเสื่อมหายไป ขณะเดียวกันมีคนอีกกลุ่มที่แสวงหาความจริง ความสงบ และเมื่อปฏิบัติแล้ว รู้จริง ได้ด้วยตนเอง สามารถอธิบายได้ ทำได้ นั่นแหละจึงเจ้าสู่ยุค ศิวิไลย์ พบพระพุทธเจ้าองค์ใหม่..
คำสอน ของพระอริยสงฆ์ ..ยังไม่บรรลุโสดาบัน.มีหลายรูปแบบมาร 8 ตัว ที่เราต้องเจอเพื่อทดสอบบารมี
มารไม่มีบารมีไม่เกิด
มาร 8 ตัว ที่เราต้องเจอเพื่อทดสอบบารมี
ในชีวิตคนเรานั้นมารมาในรูปแบบต่างๆ เพื่อทดสอบว่า เราเป็นผู้มีบุญบารมีระดับใด พึงสังเกตุระวังมาร 8 ตัวนี้ให้ดี
1. มาร มาช่วยเสริมสร้างบุญบารมีหากเราคิดเป็น มีธรรมในใจจริง
2. มาร เข้ามาในชีวิต เพื่อให้เรารู้ว่า กฏแห่งกรรมมีจริง ผลแห่งกรรมมีจริง
3. มาร มาในรูปแบบคู่ชีวิต เจ้ากรรมนายเวรมีแต่เรื่องปวดหัว เรื่องร้อนในใจ เข้ามาเพื่อให้เรารู้สึกตัว รู้จักที่จะฝึกจิตให้อดทน รู้จักยับยั้งชั่งใจไม่กระทำบาปกรรมตอบสนอง รู้ดีรู้ชั่ว ไม่สร้างเวรกรรมใหม่ผูกพันกันหนักขึ้นไปอีก
4. มาร มาในรูปแบบเพื่อนรอบตัวไม่ว่าจะอยู่ที่ไหน ที่ทำงาน เพื่อนบ้าน เพื่อนเก่า เพื่อนใหม่ เข้ามาทดสอบจริยธรรม คุณธรรมของเราว่าเราอยู่ในระดับไหน เข้ามาเพื่อให้เราได้เห็นทางสว่างขึ้น พัฒนาตนเองให้ดีขึ้น เข้าใจโลกและธรรมมากขึ้น
5. มาร มาในรูปแบบเงินทั้งการอัตคัดขัดสน เพื่อให้เราจักความจริงแท้ของธรรมชาติ ได้รู้จักตน รู้จักพอประมาณ รู้จักใช้ชีวิตที่พอเพียง ไม่ประมาท เกิดปัญญาในการมีชีวิตโดยไม่เอาเงินเป็นที่ตั้งก็มีความสุขได้
6. มาร มาในรูปแบบเงินมากมายที่ยั่วยวนให้เราหลงใหล มาทดสอบกิเลสว่า ทดสอบคุณธรรมว่าเราดีจริงหรือไม่
7. มาร มาในรูปแบบปัญหาในเนื้องานที่เราทำ ทำให้เราตื่น ที่ต้องแสวงหาปัญญาในทางแก้ไข ทำให้เรารู้ว่าปัญญาของเราอยู่ในระดับไหน ต้องเสริมเพิ่มเติมอย่างไร
8. มาร มาในรูปแบบการขัดขวางการสร้างบุญ ทำให้เรารู้คุณค่าของบุญ ที่แท้จริง มาเสริมให้เรามีจิตใจ มีศรัทธา ไม่ย่อท้อในการสร้างบุญบารมีมากขึ้น
ขอให้พิจารณามารในความเป็นจริงในแง่มุมที่เกิดผล ขอบุญบารมีจงบังเกิดแก่ท่านทุกคน
..ครูบาเจ้าศรีวิชัย
วันอังคารที่ 30 สิงหาคม พ.ศ. 2565
30 คำสอน หลวงปู่มั่น ภูริทัตโต
คำว่า “สติ”
ย่อมถือเป็นธรรมสำคัญของความเพียรทุก ๆ ประโยค
และคำว่า “ปัญญา” ก็ย่อม ถือเป็นสำคัญในเวลาที่ควรใช้ตามกาลของตน เพราะปัญญาเป็นธรรมจำเป็นไปตามภูมิของจิต ของธรรม ส่วนสติเป็นธรรมจำเป็นตลอดไปในอิริยาบถต่าง ๆ
กาลใดที่ขาดสติ
กาลนั้นเรียกว่า ขาดความเพียร
แม้กำลังเดินจงกรมหรือนั่งสมาธิอยู่ ก็สักแต่ว่าเท่านั้น
แต่มิได้เรียกว่า เป็นความเพียรชอบ
ดังนั้นท่านจึงสอนเน้นลงในความมีสติมากกว่าธรรมอื่น ๆ เพราะ สติเป็นรากฐานสำคัญของความเพียรทุกประเภทและทุกประโยคที่ทำ จนกลายเป็น มหาสติขึ้นมาและผลิตปัญญาให้เป็นไปตาม ๆ กัน ภูมิต้นเพื่อความสงบต้องใช้สติ ให้มาก ภูมิต่อไปสติกับปัญญาควรเป็นธรรมควบคู่กันไปตลอดสาย.
🌼🌼🌼🌼หลวงปู่มั่น ภูริทัตโต
|
|













































